Skip to main content

FI SABILILLAH SEBAGAI MEDIUM ZAKAT PRODUKTIF

zakat-transorm

Berikut merupakan satu artikel saya yang dijadikan bab dalam buku Transformasi Zakat Daripada Zakat Saradiri Kepada Zakat Produktif
FI SABILILLAH SEBAGAI MEDIUM ZAKAT PRODUKTIF
Hasanah Abd. Khafidz (Ph.D)
Pusat Pengajian Ilmu Kemanusiaan,
Universiti Sains Malaysia

Pendahuluan

Dalil qat`i al-thubut dan qat`i al-dilalah dalam ayat ke-60 Surah al-Tawbah telah menjelaskan bahawa terdapat lapan golongan yang berhak untuk menerima zakat. Golongan ini yang lebih dikenali dengan istilah asnaf zakat atau asnaf lapan ialah fakir, miskin, amil, mualaf, fial-riqab, al-gharimin, fi sabilillah dan ibn al-sabil. Walaupun penentuan asnaf lapan ini telah disepakati oleh para fuqaha, namun, isu cara hendak mentafsirkan asnaf ini terus menjadi perbahasan. Malah, dalam konteks di Malaysia hari ini yang masih belum dapat keluar daripada isu kemiskinan, gejala sosial, masalah ekonomi dan sebagainya, maka perbahasan tentang aplikasi pengagihan zakat khususnya bagi menghasilkan masyarakat yang produktif tidak pernah terhenti.

Oleh itu, artikel ini cuba mengkaji kemungkinan melakukan pengagihan zakat kepada para asnaf fi sabilillah dalam bentuk zakat produktif. Kajian ini akan menilai semula pentafsiran para fuqaha klasik terhadap asnaf ini dan membandingkannya dengan nilai-nilai tempatan. Seterusnya, satu cadangan penyesuaian diberikan bagi melaksanakan agihan zakat produktif berdasarkan ruang-ruang yang wujud dari sudut fleksibiliti konsep fi sabilillah.

Hujah Pengagihan Zakat kepada Fi Sabilillah

Zakat telah telah dilaksanakan secara tidak sistematik sejak Zaman Makki lagi iaitu kira-kira 10 tahun sebelum Hijrah. Ia kemudiannya disyariatkan secara rasmi pada tahun ke-2 Hijrah. Pada zaman tersebut - malah hingga kini di Tanah Arab – zakat lebih dikenali dengan istilah sedekah (sadaqah).

Pensyariatan zakat telah mengalami perubahan secara beransur-ansur. Pada awalnya, suruhan memberikan zakat ialah secara sunat (istihbab) dan sukarela. Terpulang kepada para sahabat untuk bersedekah tanpa ditentukan kadarnya. Walau bagaimanapun, orang yang menjadi sasaran utama untuk diberikan zakat ialah golongan fakir dan miskin (sama ada daripada keluarga sendiri atau orang luar). Hal ini kerana pembayar zakat perlu membayar sendiri harta zakat kepada golongan yang memerlukannya.

Pada tahun kedua Hijrah, turunlah ayat yang menerangkan secara jelas tentang asnaf-asnaf yang berhak ke atas harta zakat iaitu:
إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل فريضة من الله والله عليم حكيم.
maksudnya: Sesungguhnya sedekah zakat itu hanyalah bagi orang-orang fakir, miskin, amil, mualaf yang dipujuk hatinya, untuk hamba, orang yang berhutang, pada jalan Allah dan orang-orang yang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Asnaf-asnaf inilah yang diistilahkan sebagai ‘asnaf lapan’ atau al-asnaf al-thamaniyah kerana terdapat lapan asnaf yang dinyatakan dengan jelas sebagai golongan yang berhak untuk menerima habuan zakat. Asnaf ialah kata majmuk bagi sinf yang bermaksud jenis atau sifat. Dalam peristilahan zakat, sinf boleh diertikan sebagai: golongan, pihak atau kumpulan. Ayat ini pula menjadi hujah utama bagi pengagihan zakat kepada golongan fi sabilillah. Dalam artikel ini, penulis hanya akan menumpukan perbincangan tentang asnaf fi sabilillah sahaja.

Konsep Pendefinisian Fi Sabilillah Menurut Nilai Semasa dan Setempat

Pendefinisian fi sabilillah menurut nilai semasa dan setempat sebenarnya merujuk kepada teori fleksibiliti hukum akibat perubahan nilai semasa dan setempat. Fleksibiliti hukum merupakan spesifikasi unik bagi syariat Islam. Sejarah telah membuktikannya iaitu banyak masalah fiqh yang mempunyai hukum yang berbeza kerana berbagai-bagai faktor dengan nilai-nilai semasa dan setempat menjadi faktor utama perubahan hukum.

Menurut al-Ghazali, pemeliharaan kemaslahatan merupakan satu objektif yang perlu dicapai dalam hukum Islam. Ia perlu dilakukan ke atas perkara-perkara yang dikategorikan dengan al-daruriyyat, al-hajiyyat dan al-tahsiniyyat. Dalam konteks asnaf fi sabilillah, pemeliharaan maslahat ini juga menjadi matlamat yang ingin dicapai melalui pengagihan zakat kepada asnaf tersebut. Sama ada menggunakan hukum yang lama atau menganalisis nilai-nilai semasa dan setempat untuk menghasilkan hukum yang lebih sesuai, objektif syariat iaitu tahqiq masalihal-`ibad (merealisasikan kemaslahatan hamba) hendaklah mendasari pembentukan hukum tersebut. Ia boleh dilakukan dengan memelihara kemaslahatan tersebut dan menghindarkannya daripada dirosakkan.

Menurut `Ali Hasbullah, seorang ahli ilmu usul al-fiqh, keharusan perubahan hukum berdasarkan perubahan keadaan masa dan tempat adalah berkait dengan hukum yang dibina berasaskan ijtihad. Menurutnya, hukum ijtihad tidak perlu dilaksanakan ke atas semua negara atau pada semua zaman kerana wujudnya perubahan dan perbezaan keadaan semasa dan setempat.

Walau bagaimanapun, al-Nadwi semasa menyentuh perkara ini telah mengaitkan hukum yang dimaksudkan dengan hukum yang dibina berdasarkan `urf (adat) dan maslahat. Beliau menjelaskan bahawa para fuqaha dan ulama Usul al-Fiqh telah bersepakat bahawa hukum yang boleh berubah dengan perubahan zaman dan adat adalah hukum ijtihad yang dibina berdasarkan `urf dan maslahat. Menurutnya, istilah hukum yang digunakan dalam kaedah لا ينكر تغير الأحكام بتغير الزمان , dianggap sebagai tidak jelas dan mencadangkan supaya ia diperincikan kepada لا ينكر تغير الأحكام المبنية على المصلحة والعرف بتغير الزمان yang bermaksud: tidak dinafikan bahawa hukum yang dibina berasaskan maslahat dan `urf boleh berubah dengan perubahan zaman.

Pendapat al-Nadwi ini turut disokong oleh Salih bin Ghanim al-Sadlan. Malahan beliau menambah bahawa perubahan hukum tersebut bukan sahaja berubah dengan perubahan zaman, tetapi juga dengan perubahan tempat, suasana, `urf dan adat.

Berasaskan penjelasan di atas, pandangan yang mengatakan bahawa hukum yang boleh berubah dengan sebab perubahan keadaan semasa dan setempat adalah hukum ijtihad adalah lebih kuat. Pada pandangan penulis, hukum seperti ini tidak terikat hanya kepada maslahat ataupun `urf semata-mata, malahan ruang lingkupnya adalah lebih luas lagi di mana `urf dan maslahat menjadi faktor pendorong utama ke arah pembentukan hukum yang lebih realistik pada satu-satu zaman.

Oleh itu, hukum yang diambil secara berijtihad dengan cara-cara berikut adalah terdedah kepada kemungkinan untuk mengalami perubahan sejajar dengan perubahan masa dan tempat:
1. qiyas
2. maslahah (maslahat)
3. istihsan
4. `urf atau adat
5. istishab
6. al-ra’y atau akal
7. al-ijtihad fi mafhum nas shar`i atau ijtihad dalam pemahaman ke atas nas syarak

Hukum yang disabitkan melalui nas yang qat`i al-thubut dan qat`i al-dilalah serta ijmak fuqaha sahabat pula tidak akan berubah dengan arus perubahan masa dan perbezaan tempat malah ia wajib diamalkan dan dilaksanakan.

Dalam konteks asnaf fi sabilillah, walaupun ia telah disyariatkan dengan dalil qat`idan sarih, namun perubahan zaman dan tempat telah menyebabkan berlaku sedikit perubahan dalam melaksanakan suruhan Ilahi tersebut. Malah, dalam era perkembangan mazhab fiqh, fuqaha telah berusaha mentafsirkan fi sabilillah sesuai dengan pemahaman mereka terhadap nas dan realiti semasa. Walau bagaimanapun, ia telah menyerlahkan pandangan yang berbeza-beza. Persoalannya, pandangan manakah yang sesuai dengan realiti di Malaysia? Apakah terdapat ruang-ruang untuk melakukan agihan zakat produktif kepada golongan fi sabilillah berdasarkan penilaian ke atas pentafsiran asnaf ini?

Definisi zakat produktif

Istilah zakat produktif membawa dua maksud. Pertama, zakat yang berbentuk harta yang bersifat produktif, seperti binatang ternakan yang mampu berkembang biak, maka diagihkan binatang tersebut kepada para asnaf untuk dibela dan dalam tempoh tertentu ia akan melahirkan lebih banyak anak dan ia terus berkembang biak. Dalam konteks moden, ia juga boleh dilakukan dengan mengagihkan unit-unit saham amanah kepada para asnaf zakat dan dalam tempoh tertentu, nilai unit-unit saham amanah tersebut akan meningkat dengan sendirinya.

Istilah zakat produktif juga membawa maksud sejumlah dana zakat yang diagihkan kepada golongan asnaf dengan tujuan untuk menghasilkan sumber pendapatan kepada penerima zakat, seperti mengagihkan beberapa ribu ringgit kepada penerima zakat sebagai modal untuk berniaga, melakukan perusahaan atau memberikan perkhidmatan berbayar seperti menjahit, mengusahakan pusat tusyen, mengeluarkan produk makanan dan sebagainya. Tujuan pengagihan zakat seperti ini adalah dengan tujuan untuk menjadikan asnaf zakat ini seorang yang produktif dan akhirnya menjadi pembayar zakat.

Dalam makalah ini, perbincangan difokuskan kepada pendefinisian zakat produktif yang kedua, iaitu untuk membentuk asnaf zakat yang akhirnya menjadi seorang yang produktif dan bebas dari belenggu kemiskinan.

Definisi fi sabilillah dari segi bahasa

Asnaf fi sabilillah merupakan asnaf yang sering menjadi perbahasan dalam kalangan para fuqaha kontemporari. Dari sudut bahasa, ia terdiri daripada tiga perkataan iaitu: fi, sabil dan Allah. Dalam Bahasa Arab, fi bermaksud dalam atau pada. Manakala perkataan sabil pula bermaksud: jalan atau apa yang diperjelaskan daripadanya. Sabilullah pula bermaksud: jalan Allah, iaitu jalan hidayah yang diseru kepadanya. Disebutkan di dalam al-Quran: وأنفقوا في سبيل الله, maksudnya: dan keluarkanlah nafkah di jalan Allah, iaitu dalam perkara jihad. Malah, semua perkara yang diperintahkan oleh Allah yang terdiri daripada perkara kebaikan maka ia termasuk dalam pengertian fi sabilillah iaitu pada jalan menuju Allah. Walau bagaimanapun, penggunaan fi sabilillah untuk perkara yang berkaitan dengan jihad lebih popular kerana ia merupakan suatu jalan di mana umat Islam sanggup berperang demi mempertahankan agama.

Definisi fi sabilillah menurut pandangan fuqaha

Menurut Abu Yusuf daripada mazhab Hanafi, fi sabilillah ialah orang yang berperang (الغزاة). Menurut Muhammad yang juga daripada mazhab yang sama, mereka ialah orang fakir yang mengerjakan haji dan terputus daripada menyempurnakannya (فقراء الحاج المنقطع بهم). Dalil yang diberikan oleh Muhammad adalah berdasarkan kisah seorang lelaki yang hendak menyumbangkan unta ternakannya pada jalan Allah, lalu Rasulullah (s.a.w.) memerintahkan agar ia dijadikan tunggangan untuk membawa orang yang pergi mengerjakan haji.

Menghuraikan pendapatnya, Abu Yusuf menjelaskan bahawa fi sabilillah pada asalnya mencakupi segala perkara yang berkaitan dengan ketaatan kepada Allah. Walau bagaimanapun, masyarakat umum menggunakan lafaz itu khusus untuk orang yang berperang. Walaupun Abu Yusuf mempunyai tafsiran yang berbeza dengan Muhammad, namun mereka sepakat bahawa kefakiran merupakan syarat bagi asnaf fi sabilillah. Oleh itu, pejuang-pejuang yang kaya tidak boleh menerima zakat di bawah asnaf ini. Walaupun terdapat hadis yang menyatakan bahawa ((لا تحل الصدقة لغني إلا لخمسة... الغازي في سبيل الله)), namun menurut mazhab Hanafi, kekayaan yang dimaksudkan di sini, bukanlah bermaksud kaya dengan harta, sebaliknya kaya dengan kekuatan jasmani dan kemampuan untuk bekerja. Hal ini kerana terdapat hadis lain yang mengkhususkan pengagihan zakat kepada orang fakir sahaja iaitu hadis Mu`az ((وردها في فقراءهم)).

Dalam persoalan ini, Abu Yusuf mengaitkan pentafsirannya dengan unsur-unsur semasa iaitu penggunaan dan pemahaman masyarakat pada zamannya tentang maksud fi sabilillah. Hal ini kerana, pada awal Islam, menguatkan bala tentera dan menggalakkan umat Islam berjihad merupakan satu kepentingan terutamanya dalam menentang kezaliman yang dilakukan oleh orang kafir. Namun begitu, pentafsiran ini seharusnya dilihat dari sudut lafaz itu sendiri kerana ia merupakan lafaz daripada Allah dan tidak sepatutnya dikhususkan dengan budaya dan fahaman pada satu-satu masa tertentu semata-mata. Yang pasti, Allah mempunyai sebab tersendiri dalam menggunakan lafaz yang agak umum untuk sesuatu asnaf zakat.

Mengenai hadis Mu`az pula, Abu Yusuf berpendapat ia tidak menggambarkan bahawa zakat hanya dikhususkan untuk orang fakir semata-mata. Namun, mereka adalah golongan sasaran utama dalam sistem zakat dan merupakan golongan yang paling ramai. Malahan sifat kefakiran dan memerlukan bantuan kebendaan wujud dalam hampir semua asnaf zakat tetapi ciri ini bukanlah syarat bagi setiap asnaf.

Menurut mazhab Maliki pula, fi sabilillah bermaksud pejuang Islam. Hal ini bermakna mengagihkan zakat kepada asnaf fi sabilillah ialah memberinya kepada para pejuang Islam yang berperang menentang golongan kafir. Ia termasuklah untuk menampung perbelanjaan pembelian peralatan peperangan. Pejuang yang dimaksudkan hendaklah mempunyai ciri-ciri berikut :
1. Merdeka (bukan seorang hamba).
2. Muslim.
3. Lelaki.
4. Baligh.
5. Mempunyai kemampuan untuk berjihad.
6. Bukan keturunan Bani Hashim.

Berbanding mazhab Hanafi yang mewajibkan syarat miskin atau fakir, mazhab Maliki pula tidak mensyaratkan asnaf fi sabilillah dengan syarat-syarat tersebut. Malahan orang yang kaya dan berharta yang menjadi pejuang layak untuk menerima zakat di bawah asnaf ini. Walaupun Islam menjadi syarat yang dikenakan ke atas mujahid yang boleh menerima zakat, namun dalam keadaan khusus iaitu orang kafir amat diperlukan seperti pengintip yang ditugaskan untuk mengintip musuh dan mendapatkan matlumat rahsia, maka dia diharuskan untuk menerima zakat. Dalam keadaan ini, dia hendaklah bersifat merdeka (bukan hamba) dan tidak pula dikenakan syarat ‘bukan keturunan Bani Hashim’. Menurut mazhab ini lagi, zakat tidak boleh diberikan kepada para ulama, mufti, hakim atau pemerintah kecuali dalam keadaan apabila hak mereka dalam baitulmal telah dihalang.

Menurut mazhab Shafii, fi sabilillah bermaksud orang yang berperang dengan syarat dia berada dalam kejiranan harta sedekah/zakat, sekalipun dia fakir mahupun kaya-raya. Dalam pentafsiran Imam Shafii, beliau sentiasa menekankan tentang kepentingan batas kejiranan harta zakat bagi menunjukkan bahawa perbuatan memindahkan harta zakat ke negeri lain tidak harus dilakukan kecuali dengan alasan yang kukuh. Mengenai pemberian zakat kepada orang yang berperang, Imam Shafii menjelaskan bahawa tidak boleh memberikan zakat kepada golongan selain daripada orang yang berperang.

Menurut mazhab Hambali pula, fi sabilillah ialah orang yang berperang pada jalan Allah yang tidak mempunyai diwan atau tidak mempunyai wang yang mencukupi. Orang fakir juga boleh diberikan zakat dari asnaf ini bagi mengerjakan haji dan umrah. Hal ini berdasarkan hadis: ((الحج والعمرة من سبيل الله)), maksudnya: Haji dan Umrah ialah satu daripada jalan Allah. Terdapat pertikaian tentang status dalil yang digunakan oleh mazhab Hambali ini dimana ia dikatakan da`if kerana terdapat pada sanad hadis tersebut periwayat yang tidak diketahui dan juga periwayat yang dipertikaikan tarafnya. Oleh yang demikian, kehujahan pandangan ini adalah ditolak.

Seorang ulama kontemporari, iaitu Yusuf al-Qaradawi berpendapat bahawa terdapat beberapa perkara yang disepakati oleh imam keempat-empat mazhab mengenai asnaf fi sabilillah, iaitu :
1. Perjuangan termasuk dalam asnaf fi sabilillah.
2. Harus mengagihkan zakat kepada para mujahidin (orang yang berjihad). Namun mereka berselisih pendapat tentang hukum mengagihkan zakat untuk maslahat jihad dan peralatannya.
3. Tidak diharuskan mengagihkan zakat dalam perkara kebajikan dan maslahat umum seperti membina tembok, kubu, masjid, sekolah, membaiki jalan raya, mengkafankan jenazah dan sebagainya. Sebaliknya, perbelanjaan bagi perkara ini hendaklah ditampung daripada harta baitulmal yang lain seperti daripada kharaj dan sebagainya.

Ruang Aplikasi Zakat Produktif Melalui Pendefinisian Asnaf Fi Sabilillah Berdasarkan Nilai Semasa dan Setempat

Perkataan fi sabilillah secara literalnya membawa maksud pada jalan Allah. Namun begitu, apakah yang dimaksudkan dengan pada jalan Allah itu? Persoalan ini telah menjadi perbahasan dalam kalangan para fuqaha. Walaupun lafaz yang digunakan sangat umum, namun, realiti semasa yang melingkari `urf setempat dan kehendak semasa pada zaman awal Islam sehingga zaman perkembangan fiqh menyebabkan para fuqaha sependapat bahawa orang yang berperang atau berjihad menentang orang kafir ialah golongan yang dimaksudkan. Malah, dikatakan bahawa kerana meluasnya penggunaan bahagian fi sabilillah untuk perkara jihad menyebabkan ia seolah-olah terhad untuk tujuan tersebut sahaja.

Di samping itu, terdapat juga aspek orang fakir yang mengerjakan haji, aspek kebendaan dan lain-lain lagi yang telah digunakan oleh para fuqaha untuk mentafsirkan fi sabilillah. Selain itu, terdapat pandangan yang melarang sama sekali pengagihan zakat di bawah asnaf ini kepada selain orang yang berperang, sedangkan sesetengah fuqaha berpendapat sebaliknya.

Bagaimana pula dengan praktikaliti pentafsiran ini dengan realiti di Malaysia? Untuk menjawab persoalan ini, penulis akan membahaskan aspek-aspek dalam pentafsiran para fuqaha mengenai fi sabilillah dan membandingkannya dengan realiti di Malaysia.

Dalam pentafsiran para fuqaha, aspek ‘orang yang berperang atau berjihad menentang orang kafir’ disepakati wujud dalam tafsiran fi sabilillah. Namun, ia tidak mengikat bahawa inilah satu-satu golongan yang boleh menerima zakat di bawah asnaf ini. Hal ini demikian, sekalipun terdapat pandangan yang menyatakan bahawa penggunaan aspek ini secara meluas menyebabkan tafsiran fi sabilillah seolah-oleh terbatas pada aspek in sahaja termasuklah pandangan mazhab Shafii yang melarang penggunaan zakat daripada asnaf ini kepada selain orang yang berperang.

Realiti di Malaysia tidaklah sama dengan senario di Tanah Arab. Apatah lagi membandingkannya dengan zaman awal Islam. Melihat kepada keamanan dalam negara, tugas yang lebih utama bagi pemerintah ialah memelihara keamanan tersebut. Namun begitu, skop tugas ini telah pun ditampung sepenuhnya oleh kerajaan pusat.

Dalam keadaan ini, perkataan jihad yang digunakan oleh para fuqaha bolehlah dilihat dalam perspektif yang lebih luas. Tambahan pula, usaha dalam mempertahankan akidah umat Islam pada hari ini, bukan lagi semata-mata dengan pedang. Ini berikutan ancaman dan masalah yang dihadapi oleh umat Islam pada hari ini sangat rumit dan pelbagai bentuk. Sebagai contoh, gerakan kristianisasi yang semakin berleluasa dan mengancam akidah umat Islam. Selain itu, umat Islam turut menghadapi persaingan ekonomi yang hebat. Sektor ekonomi di Malaysia hampir dimonopoli oleh bangsa yang majoritinya beragama Buddha. Hal ini menyebabkan pergantungan yang agak keterlaluan terhadap kuasa ekonomi bukan muslim. Hal ini diburukkan lagi oleh jurang perbezaan pendapatan antara golongan muslim dengan bukan muslim yang sangat tinggi. Dalam soal pendidikan pula, umat Islam semakin terkebelakang kerana kekurangan dana penganjuran pendidikan menyebabkan kebanyakan sektor kritikal dalam negara dikuasai oleh graduan bukan Islam seperti kedoktoran, kejuruteraan, penyelidikan sains dan teknologi.

Sebagai kesimpulan, penulis berpendapat bahawa aspek berperang dan berjuang boleh dilihat sebagai satu bentuk jihad, seperti kebanyakan ayat al-Quran yang mengaitkan jihad kepada fi sabilillah. Namun, perspektif jihad dalam realiti di Malaysia pada hari ini perlulah dilihat dengan meluas berasaskan pelbagai ancaman dan cabaran yang telah dinyatakan sebelum ini. Oleh yang demikian, fi sabilillah dengan ertikata jihad boleh dimanifestasikan sebagai berjuang pada jalan Allah dengan cara jihad menegakkan syariat Islam dalam pelbagai rupa bentuk.

Dari sudut kehartaan pula, jumhur fuqaha berpendapat bahawa kehartaan bukanlah aspek yang perlu dinilai dalam mentafsirkan fi sabilillah. Maksudnya, sesiapa sahaja yang berjuang pada jalan Allah, layak untuk menerima zakat sekalipun dia kaya-raya seperti hadis:
((لا تحل الصدقة لغني إلا الخمسة... لغاز في سبيل الله)) .

Melihat kepada dalil yang jelas tentang perkara ini, maka realiti di Malaysia juga perlulah seiring dengan kehendak nas. Namun begitu, hakikatnya, pemahaman umat Islam di Malaysia masih terperangkap dengan kesilapan bahawa orang yang berhak menerima zakat, walau daripada mana-mana asnaf sekalipun, kecuali amil, maka mereka hendaklah terdiri daripada orang miskin ataupun fakir. Jika perkara sebaliknya berlaku, timbullah pelbagai tuduhan tentang ketidaktelusan pihak pengurusan zakat sehingga membawa kepada masalah keengganan mereka membayar zakat melalui saluran rasmi.

Silap faham seperti ini bukanlah satu budaya yang boleh diterima. Ia tidak mencerminkan hakikat hukum Islam yang sebenar. Jika difikirkan, kalaulah semua asnaf zakat perlu disyaratkan dengan kemiskinan mahupun kefakiran, maka, apakah faedah Allah (s.w.t.) menyebut asnaf-asnaf yang lain? Atau barangkali, cukup kalau ayat asnaf lapan ditransformasi menjadi asnaf tiga, iaitu: fakir, miskin dan amil sahaja?! Setiap perkataan dalam al-Quran mempunyai hikmah dan rahsia yang tersendiri. Mungkin, kerana itulah, Allah menyebut dengan jelas lapan asnaf yang berhak ke atas harta zakat, dan bukannya hanya tiga.

Dalam kalangan fuqaha Mazahab malikiyyah, ada ditekankan tentang syarat lelaki untuk asnaf fi sabilillah. Hal ini pastinya telah mengambil kira faktor semasa dan setempat yang . Ia yang ditafsirkan untuk orang yang berperang pastinya merujuk kepada kaum yang lebih sinonim dengan tugas berperang yang amat berbahaya itu. Apatah lagi `urf semasa dan setempat yang tidak begitu menggalakkan perempuan terlibat dalam urusan negara, membawa kepada pengkhususan asnaf ini kepada kaum lelaki.

Hal ini jika dilihat dalam konteks semasa di Malaysia perlu berbalik kepada persoalan pokok iaitu apakah pentafsiran asnaf fisabilillah? Jika tafsiran yang diterima adalah untuk orang yang berperang, maka, realitinya, tugas dalam bidang pertahanan di Malaysia dimonopoli oleh kaum lelaki. Akan tetapi tidak bermakna tidak ada golongan wanita yang terlibat dalam sektor pertahanan negara. Dalam masa yang sama, kos perbelanjaan bagi perkara seperti ini telahpun dibiayai sepenuhnya oleh kerajaan pusat daripada wang hasil cukai yang dikutip. Hal ini menyebabkan harta zakat bebas daripada tanggungan tersebut.

Manakala sekiranya tafsiran asnaf fi sabilillah yang diterima pakai di Malaysia adalah lebih luas daripada itu, seperti untuk perkara yang memberikan maslahat atau kebajikan kepada umum, maka aspek jantina turut meluas kepada lelaki dan perempuan. Dalam keadaan ini, maka sewajarnya aspek lelaki tidak dijadikan satu syarat.

Berdasarkan pentafsiran di atas, didapati bahawa terdapat ruang untuk melaksanakan zakat produktif untuk asnaf fi sabilillah. Hal ini bersandarkan kepada umum al-lafadh (lafaz yang umum) pada perkataan fi sabilillah itu sendiri yang meluaskan penggunaannya pada semua perkara bagi menegakkan syiar Islam tanpa mengira sektor tertentu sama ada peperangan, politik, sosial mahupun ekonomi. Keterbukaan para fuqaha dalam mengharuskan pengagihan zakat pada golongan bukan miskin tertentu (iaitu golongan kaya yang berjuang) juga membolehkan pengagihan zakat produktif kepada golongan yang berada di atas garisan kemiskinan tetapi memerlukan modal untuk meningkatkan kualiti hidup.

Namun, pengagihan zakat yang lebih sinonim dengan aktiviti pengembangan harta seperti pelaburan memerlukan beberapa garis panduan yang perlu diikuti. Hal ini kerana dana zakat merupakan amanah besar kepada pihak pengurusan zakat yang perlu diuruskan dengan sebaiknya.

Syarat pengagihan zakat produktif melalui asnaf fi sabilillah

Syarat-syarat berikut merupakan lontaran awal idea berkaitan pengagihan zakat produktif melalui asnaf fi sabilillah. Syarat-syarat ini masih memerlukan kajian lanjutan terutama dari kalangan pakar dan pengurus harta zakat.

1. Pengagihan harta zakat produktif hendaklah menepati nas syarak dan maqasid al-syariah (prinsip syarak).
Syarat ini merupakan ketetapan asas dalam sebarang muamalat Syarak iaitu ia mestilah mengikut prinsip Syarak dan tidak menyalahinya. Sebarang pengagihan zakat yang tidak mematuhi kehendak nas syarak dan tidak memenuhi maqasid al-syariah adalah dilarang. Oleh yang demikian, zakat produktif yang diagihkan hendaklah dipastikan terlebih dahulu bahawa ia benar-benar selari dengan tuntutan syarak dan keperluan individu serta mengutamakan maslahat umum masyarakat.

2. Pengagihan harta zakat produktif hendaklah diputuskan oleh pihak yang berkelayakan selepas melakukan kajian kesesuaian penerima untuk menerima zakat tersebut.
Dalam konteks di Malaysia, pihak yang diberi kebenaran oleh kerajaan untuk menguruskan hal ehwal zakat adalah Pusat Zakat negeri-negeri. Tugas ini juga sewajarnya dipantau oleh pihak yang lebih tinggi seperti Majlis Agama Islam negeri masing-masing untuk memastikan ketelusan semua pihak yang terlibat.

Mengkaji prospek sesuatu pengagihan zakat produktif merupakan satu tugas yang penting kerana jumlah dana yang diagihkan pada satu-satu masa adalah agak besar dan melampaui kadar had al-kifayah individu penerima zakat. Menurut Sano Qutub, "Adalah satu kesilapan besar dan ditolak oleh Syarak apabila pelabur terus membuat pelaburan tanpa menimba pengalaman dan mengetahui kajian-kajian ilmiah moden mengenainya. Begitu juga tanpa mengetahui selok belok pelaburan dengan terperinci". Jika dalam pelaburan biasa, ia juga memerlukan kajian, maka sudah pasti pelaburan harta zakat memerlukan kajian yang lebih mendalam kerana harta zakat adalah amanah umat Islam. Pengagihannya dalam bentuk zakat produktif juga tidak banyak berbeza dengan melakukan pelaburan biasa.

Dalam hal ini, pihak pengusaha zakat juga perlulah menilai keutamaan dalam sektor produktif yang mahu dikembangkan dengan menilainya dari sudut pandangan al-Ghazali tentang tahap-tahap maslahat iaitu al-daruriyyat, al-hajjiyyat dan al-tahsiniyyat. Dalam konteks semasa, penulis berpendapat bahawa sektor ekonomi, pendidikan dan akidah merupakan sektor-sektor penting yang perlu diberikan fokus.

3. Pulangan yang didapati daripada zakat produktif adalah milik mereka yang berhak menerima zakat.
Harta zakat yang dikutip telah ditentukan asnafnya (golongan yang layak menerimanya) oleh Allah S.W.T seperti yang dijelaskan dalam ayat ke-60 Surah al-Tawbah.

Memandangkan harta yang diagihkan diambil dari kutipan zakat, maka sebarang pulangan keuntungan yang diperolehi juga adalah hak milik asnaf atau penerima-penerima zakat. Ini bererti orang yang tidak termasuk dalam asnaf lapan yang disebutkan dalam ayat al-Quran tersebut tidak boleh diberikan sebarang pulangan daripada penggunaan dana zakat produktif.

Firman Allah s.w.t.
وَلاَ تَأْكُلُوْا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوْا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوْا فَرِيْقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُوْنَ
Maksudnya: Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang batil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim supaya kamu dapat memakan sebahagian harta benda orang lain dengan dosa padahal kamu mengetahui.

Ayat ini umum kepada semua pihak sama ada yang mengendalikan pengagihan zakat, mengusahaknnya atau orang lain supaya tidak memakan harta orang lain dengan cara yang salah. Ini adalah bentuk larangan (ficil nahi) dan menurut ilmu Usul Fiqh larangan (ficil nahi) menunjukkan ia perkara yang haram.

4. Tidak Berlaku Keadaan Yang Mendesak Pengagihan Wang Zakat Perlu Disegerakan

Pengagihan harta zakat yang telah dikumpul pada dasarnya perlu disegerakan. Tujuannya ialah untuk memenuhi kehendak golongan asnaf dalam mengatasi kesusahan yang dihadapi oleh mereka. Justeru, sesuatu harta zakat yang ingin dilaburkan bukanlah ketika ada keperluan yang mendesak pengagihan harta zakat kepada golongan asnaf. Hal ini kerana melambat-lambatkan pengagihan zakat ketika ada keperluan yang mendesak adalah menyalahi objektif Syarak (Maqasid al-Syariah) itu sendiri.

5. Terdapat Lebihan Dana Zakat
Hal ini sangat penting kerana keutamaan pengagihan zakat ialah membantu golongan yang memerlukan pada waktu semasa. Sekiranya pada masa-masa tertentu terdapat keperluan yang mendesak untuk mengagihkan zakat dalam bentuk sara diri, maka ia perlu diutamakan berbanding mengagihkan zakat produktif. Tujuannya ialah untuk memastikan hak majoriti asnaf dapat dipelihara berbanding individu tertentu yang menerima zakat melebih had kifayahnya.

6. Pengagihan zakat produktif hendaklah dilakukan bagi aktiviti ekonomi yang berisiko rendah dan mematuhi syarak.
Prinsip ‘high risk high return and low risk low return’ adalah sesuatu yang diakui dalam pelaburan. Namun, dalam konteks harta zakat, pengagihan dan pelaburan dalam bentuk zakat produktif tidak sepatutnya mengambil risiko yang tinggi kerana ia adalah wang amanah dan perlu digunakan dengan berhemah. Sebarang pelaburan yang mempunyai unsur riba dan gharar (kesamaran) juga adalah dilarang.
Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Malaysia (2007) telah mengeluarkan keputusan bahawa:
“Sebarang pelaburan yang menjamin keuntungan secara tetap seperti ditawarkan oleh beberapa syarikat pelaburan dalam dan luar negara seperti Swiss Cash Mutual Fund dan lain-lain adalah haram kerana ia mengandungi unsur riba dan gharar. Oleh itu, umat Islam dilarang terlibat dengan pelaburan seumpama ini kerana banyak alternatif lain berlandaskan Islam yang boleh disertai oleh umat Islam”.

7. Penerima harta zakat produktif perlu bertanggunjawab ke atas harta zakat yang diterima serta bertanggungjawab ke atas sebarang kerugian yang timbul.

Syarat seperti ini akan meningkatkan sikap bersungguh-sungguh penerima zakat dalam menguruskan harta zakat produktif. Memandangkan modal yang diberikan mungkin berjumlah ribuan ringgit, pengusaha zakat produktif perlulah memberikan komitmen penuh bagi memastikan modal yang diberikan dapat menghasilkan pulangan yang setimpal. Sebarang kerugian atau kerosakan yang berlaku hendaklah dijelaskan dengan sebaiknya kepada pihak pentadbiran zakat negeri. Sekiranya berlaku kerugian dalam pelaburan yang bukan disebabkan oleh kecuaian pihak pengusaha harta tersebut, maka kerugian tersebut hendaklah ditanggung oleh pentadbiran zakat negeri, Baitul Mal atau perbendaharaan negara. Malah jika terdapat syarikat takaful yang sanggup menjamin harta zakat tersebut, maka ia adalah lebih baik lagi kerana dapat mengurangkan risiko kehilangan modal berbentuk zakat yang telah diagihkan.

Kesimpulan

Terdapat keperluan yang amat sangat untuk menyelamatkan umat Islam dengan cara berjihad yang dilihat daripada perspektif yang berbeza daripada fuqaha silam seterusnya membawa dimensi pentafsiran jihad yang lebih meluas. Hal ini berikutan wujud perbezaan realiti cabaran dan perjuangan yang perlu dilakukan dalam konteks realiti Malaysia pada hari ini. Antaranya termasuklah meningkatkan taraf pendidikan umat Islam, mempelbagaikan program keagamaan, menyediakan bantuan bagi meningkatkan taraf ekonomi, memperkukuhkan institusi keluarga Islam, memantapkan akidah umat Islam dan sebagainya.

Berasaskan kepada realiti ini, tafsiran fi sabilillah yang sesuai untuk digunakan ialah berjuang pada jalan Allah untuk menegakkan syariat Islam melalui jihad dalam pelbagai rupa bentuk.

Oleh yang demikian, fi sabilillah tidak terhad kepada jihad dalam bentuk peperangan dan dakwah semata-mata. Malah, ia terbuka kepada sebarang usaha bersungguh-sungguh bagi mejadikan Islam sebagai agama yang kukuh dan tersebar luas serta menjadikan umat Islam sebagai masyarakat yang sentiasa terkehadapan dalam segenap bidang.

BIBILIOGRAFI

Al-Quran.
`Abd Allah bin Ahmad bin Muhammad bin Qudamah, al-Mughni, Dar al-Kitab al-`Arabi, t. tpt., t. thn.
`Ali Ahmad al-Nadwi, al-Qawa`id al-Fiqhiyyah, Dar al-Qalam, Damsyiq, 1414H/1994M, ed. 3.
`Ali Hasbullah, Usul al-Tashri` al-Islami, Dar al-Ma`arif, Mesir, 1383H/1964M, ed. 3.
Abu Dawud & Muhammad Muhyi al-Din `Abd al-Hamid (pnyt.), Sunan Abi Dawud, 1416H/1995, Beirut: al-Maktabah al-`Asriyyah.
Al-Dusuqi, Hashiyat al-Dusuqi `Ala al-Sharh al-Kabir. T.thn. T.tpt.: `Isa al-Babi al-Halabi wa Shurakah.
Al-Fawzan, Salih bin Muhammad. 2005/1426H. Ithtismar Amwal al-Zakah Wa Ma Fi Hukmiha Min al-Amwal al-Wajibah Haqqan Lillah Tacala. Cet. 1. Riyad: Dar Kunuz Ishbiliya.
Al-Ghazali, Muhammad bin Muhammad, al-Mustasfamin `Ilm al-Usul, Maktabat al-Muthanna, Baghdad, t. thn., cet. baru dengan off-set.
Al-Qardawi, Yusuf, Fiqh al-Zakah: Dirasah Muqaranah li Ahkamiha wa Falsafatiha fi Daw’ al-Qur’an wa al-Sunnah, Mu’assasat al-Risalah, Beirut, 1420H/2000M, ed. 24.
Al-Sadlan, Salih bin Ghanim, al-Qawa`id al-Fiqhiyyah al-Kubra, Dar Bansiyyah, Riyadh, 1417H, ed. 1.
Al-Sarkhasi, Al-Mabsut. 1406H/1986M. Beirut: Dar al-Ma`rifah.
Al-Shafi`i (t.th.), Mawsu`ah al-Imam al-Shafi`iAl-Kitab: Al-Umm. T.tp.: Dar Qutaybah.
Al-Shawkaniyy, Muhammad bin Aliyy. 2000. Irshad al-Fuhul Ila Tahqiq cIlm al-Usul. Jil. 1. al-Riyad: Dar al-Fadilah.
Al-Zuhayli, Wahbah, al-Fiqh al-Islamiwa Adillatuhu, Dar al-Fikr, Damsyiq, 1417H/1996M, cet. ulangan.
Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, 1412H/1992M, Beirut: Dar al-Fikr.
Ibn Manzur, Lisan al-`Arab (Cet. berwarna). 1416H/1996M , Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-`Arabi.
Keputusan Fatwa Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam. Muzakarah Kali Ke-77. 10 April 2007.
Mohd Daud Bakar. 1999. Konsep dan Matlamat Harta Dalam Pembangunan Ummah. Dalam “Pentadbiran Harta Menurut Islam”. Penyunting Abdul Monir Yaacob & Mohd Fauzi Mustaffa. Cet. 1. Kuala Lumpur: IKIM.
Muhammad Rawwas Qal`ah ji. al., Mu`jam Lughat al-Fuqaha’: `Arabi-Injlizi, Dar al-Nafa’is, Beirut, 1408H/1988M, ed. 2.
Ridzwan Ahmad, ‘Maslahah dan Hubungannya dengan Nas Syarak dalam Pembinaan Hukum Islam Semasa di Malaysia’, dlm. Fiqh Malaysia: Ke Arah Pembinaan Fiqh Tempatan yang Terkini, Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, 2000.
Sano, Qutub Mustafa. 2000. al-Ithtismar Ahkamuhu Wa Dawabituhu Fi al-Fiqh al-Islamiyy. Amman: Dar al-Nafa'is.
Tafsir Pimpinan ar-Rahman kepada Pengertian al-Qur’an (30 juz), Darulfikir, Kuala Lumpur, 1980.

Jika berminat untuk dapatkan buku ini boleh hubungi Penerbit USM.

Comments

  1. Assalamualaikum dr..bolehkah zakat diberikan kpd adik beradik

    ReplyDelete
  2. ustazah, mana saya nak dapat buku di atas ni ?

    ReplyDelete

Post a Comment